د. خالد فتحي
في حوار أجراه، مؤخرا، بمناسبة صدور كتابه «قرن تحولنا»، بدا المفكر والروائي المعروف أمين معلوف متوجسا من مصير الإنسانية.
لم ينصب قلقه على حرب أو أزمة دولية بعينها، بل على تحول حضاري شامل يعيد تشكيل العالم والإنسان معا، ويضع البشرية أمام امتحان وجودي غير مسبوق.
فما نعيشه، في نظره، ليس مجرد ثورة تكنولوجية جديدة، على غرار الثورات الصناعية السابقة، بل متغير تاريخي يمس طبيعة الإنسان نفسه، وعلاقته بالمعرفة والطبيعة والسلطة.
الذكاء الاصطناعي لم يعد مجرد أداة تساعد العقل البشري، وإنما أصبح يقترب من مجالات كانت حكرا عليه، بما يثير أسئلة عميقة حول مستقبل العمل والتعليم والإبداع وموقع الإنسان في عالم قد تتفوق فيه الآلة على صانعها.
ولا يقل التحول البيولوجي خطورة عن التحول الرقمي. فالتقدم في الهندسة الوراثية والتكنولوجيا الحيوية يمنحنا قدرة متزايدة على التدخل في بنية الكائن الحي، وعلاج أمراض كانت مستعصية، لكنه يفتح أيضا بابا أخلاقيا شائكا يتعلق بحدود تدخل الإنسان في الطبيعة، ومن يملك حق تحديد مواصفات الأجيال المقبلة. وهكذا لم يعد الإنسان يكتفي بتغيير العالم المحيط به، بل أصبح يطمح إلى إعادة تشكيل ذاته.
المفارقة الكبرى، في نظر معلوف، تكمن في أن هذا التقدم العلمي الهائل لا يقابله نضج سياسي وأخلاقي مماثل. فالبشرية التي تمتلك أدوات هائلة لتحسين الحياة، ما زالت أسيرة الحروب والتنافس الجيوسياسي وسباقات التسلح.
هنا يلتقي قلق معلوف مع نقد المفكر المصري عبد الوهاب المسيري للحداثة الغربية، وتحذيره من انفصال العلم عن القيمة، حين يتحول التقدم المعرفي والتقني إلى غاية في ذاته، منفصلا عن أي مرجعية أخلاقية تضبط مساراته. فالمشكلة، في تصوره، ليست في العلم أو التكنولوجيا، وإنما في اختزال الإنسان إلى كائن مادي، وإخضاع الطبيعة لمنطق السيطرة والنفع، دون اعتبار للمعنى والكرامة والمسؤولية. وهنا تتجلى أزمة ما بعد الحداثة، التي ضاعفت قدرة الإنسان على الفعل والتغيير، دون أن تضاعف قدرته بالقدر نفسه على التمييز بين ما يستطيع فعله وما ينبغي له فعله. وهي المفارقة ذاتها التي يخشى معلوف أن تجعل إنجازات الحضارة الحديثة مصدرا لتهديد الإنسان بدل أن تكون وسيلة لتحريره وارتقائه.
فالخطر النووي لا يزال حاضرا، ولا يزال التلويح به قائما في الخطاب السياسي، وكأن العالم اعتاد العيش على حافة الإبادة الجماعية، مطمئنا إلى أن عقلانية القادة ستمنع في اللحظة الأخيرة الانزلاق إلى الكارثة.
وتزداد هذه المفارقة حدة أمام عجز النظام الدولي عن مواكبة التحولات: فالمؤسسات التي تأسست بعد الحرب العالمية الثانية لحماية السلم العالمي صارت عاجزة عن فرض قواعدها، فيما تتقدم التكنولوجيا بسرعة تفوق قدرة التشريعات والسياسات على ضبطها. ومن يملك الذكاء الاصطناعي والبيانات والتكنولوجيا المتقدمة قد يمتلك غدا مفاتيح الهيمنة الاقتصادية والعسكرية، وهو ما يهدد بتعميق الفجوة بين الدول، خصوصا بين الشمال والجنوب.
لكن الهاجس الأعمق لمعلوف يتجاوز التكنولوجيا والسياسة إلى أزمة الإنسان نفسه، وهو هاجس يلتقي فيه مع أسئلة المسيري ويعيد طرحها في سياق التحولات الراهنة. فالعالم أصبح مترابط المصير، بينما ما زالت الشعوب والدول تتصرف بمنطق الهويات المغلقة والقبائل المتنافسة. نحن نواجه أخطارا عابرة للحدود، من الاختلال المناخي إلى الأسلحة النووية، لا تستطيع أي دولة مهما بلغت قوتها مواجهتها بمفردها. ومع ذلك، يعجز المجتمع الدولي عن بناء تضامن يتناسب مع حجم هذه التحديات.
من هنا تبدو الحاجة ملحة إلى سردية إنسانية جديدة، وإلى ثورة في الوعي السياسي والأخلاقي تواكب الثورة العلمية. فليس كافيا أن نطور الآلات ونغير الجينات ونستكشف الفضاء، إذا ظللنا عاجزين عن تدبير اختلافاتنا والحد من شهوة القوة والتدمير.
إن السؤال الذي يطرحه هذا المنعطف ليس ما إذا كان العالم سيتغير، فهذا أمر حتمي، بل من سيقود هذا التغيير ولصالح من؟ هل ستكون هذه التحولات بداية ارتقاء جديد بالإنسان، أم ستمنح أدوات أكثر تطورا لهيمنة قلة على بقية البشرية؟
لقد أصبح الإنسان قادرا على إعادة تشكيل الطبيعة، وربما إعادة تشكيل نفسه، لكنه لم يتعلم بعد كيف يضبط غرائزه القديمة. وتلك هي المفارقة التي تجعل قرن تحولنا قد يكون أيضا قرن اختبار بقائنا. فإما أن ننجح في تدبير قوتنا بحكمة، وإما أن تصبح إنجازاتنا نفسها مقدمات لفنائنا.
