تحولات الليبرالية.. من تقدير الإنسان إلى «عبادة» السوق

يُظهر كتاب «فهم السلطة» فلسفة نعوم تشومسكي النقدية ومعارضته للممارسة السياسية الأمريكية وجرائمها وانتهاكها للقوانين والمواثيق الدولية بسبب سياستها المارقة التي تشكل مصدرًا للترهيب والشركات الاستغلالية والهيمنة الرأسمالية التي حلت محل القيم الليبرالية على أساس العدالة الاجتماعية والمساواة والحرية بقيم جديدة غير شرعية ظلت مآسيَ وانتهاكات وعقبة أمام شعوب ومجتمعات العالم. ويهدف الكتاب إلى الكشف عن دور الممارسة الأخلاقية والإنسانية لنعوم تشومسكي، الذي يسعى تَنويرهُ إلى بناء مجتمع أكثر حرية وإنسانية على أساس الطبيعة البشرية ومعاييرها الثابتة والعالمية بين البشر.

المثقف الملتزم

يؤكد تشومسكي أن السلطة ما لم تكن مبررة فهي غير شرعية بطبيعتها وعبء إثباتها يقع على كاهل من هم في السلطة. وإن لم تستطع السلطة تحقيق هذا العبء يجب تفتيتها. أما السلطة لذاتها فهي غير مبررة أصلاً. وقدم تشومسكي مثالا على السلطة الشرعية بتلك التي تمارس من قبل شخص بالغ لتمنع طفلا من قطع الشارع. ويرى أن هناك اختلافا أخلاقيا بسيطا بين العبودية وتأجير الفرد نفسه لمالك أو ما يسمى «عبودية الأجر». ويشعر بأن هناك هجوما على النزاهة الشخصية التي تقلل من شأن الحرية الفردية. ويقول تشومسكي إن العمال يجب أن يملكوا ويتحكموا بمكان عملهم وهو رأي – كما يلاحظ هو- كان من قبل فتيات طاحونة لويل .

وانتقد تشومسكي بشكل قوي السياسة الخارجية للولايات المتحدة، وادعى وجود معايير مزدوجة في السياسة الخارجية. فهي تدعو للديمقراطية والحرية للجميع رغم أنها تتحالف مع المنظمات والدول غير الديمقراطية والقمعية، مثل دولة تشيلي برئاسة أوغستو بينوشيه بما نتجت عنه انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان. ويجادل تشومسكي بأن تدخل الولايات المتحدة في الدول الأجنبية، بما في ذلك المساعدات السرية التي تُقدم للمتمردين في نيكاراغوا -وهو جانب انتقده كثيرا- يناسب أي معيار وصفي للإرهاب، بما في ذلك التعريف الرسمي في قانون الولايات المتحدة وكتيبات الجيش في بدايات الثمانينات.

وأدان تشومسكي الإمبريالية السوفياتية قبل انهيارها، فمثلاً في عام 1986، خلال فقرة الأسئلة والأجوبة بعد إحدى محاضراته في جامعة سنتروامريكان في نيكاراغو حين سئل كيف يمكنه «أن يتحدث عن امبريالية أمريكا الشمالية وروسيا في الوقت نفسه»، رد تشومسكي «إحدى حقائق هذا الكون أن هناك قوتين عظميين إحداهما ضخمة وصادف أن يكون حذاؤها على عنقك والأخرى قوة أصغر وصادف أن يكون حذاؤها على أعناق آخرين. وأعتقد أن أي شخص في العالم الثالث سيقوم بخطأ جسيم إذا استسلم للأوهام حول تلك المسائل».

في صميم فلسفة تشومسكي السياسية تكمن فكرة أن جميع البشر مدفوعون بطموح مشترك إلى الحرية والمساواة والاحترام، يخنقهم نظام سلطة عريق يستعير أشكال الإنتاج الرأسمالي ليس لمصلحة المجتمع، بل لإعادة إنتاج نفسه والحفاظ على هيمنته. لمكافحة هذا النظام، لا يكتفي تشومسكي بالتمسك بالمبادئ الفلسفية أو الأخلاقية، بل يجمع أكبر قدر ممكن من المعلومات الواقعية والاقتصادية والتقنية والعسكرية والثقافية، التي، إذا جُمعت بطريقة عقلانية، تكشف عن «قواعد» السلطة وتكشف تجاوزاتها.

ومنذ ذلك الحين، يصبح من «مسؤولية الشعب» «التخلص من التلقين»، والرغبة في تغيير الأمور أو عدم تغييرها، وأن يصبحوا روادًا لتاريخهم الخاص ويتحكموا في مصائرهم. لا يمكننا أن نبدأ بالقول: «حسنًا، سنُسقط الشركات متعددة الجنسيات»، لأن هذا ببساطة بعيد المنال حاليًا. لذا يجب أن نبدأ بالقول: «حسنًا، هذا هو وضع العالم، فماذا عسانا أن نفعل لنبدأ؟» حسنًا، يمكننا أن نبدأ بأمور تُساعد الناس على فهم المصدر الحقيقي للقوة بشكل أفضل، وما يُمكنهم تحقيقه إذا انخرطوا في النشاط السياسي. بمجرد أن نفصل الحقيقة عن الخيال، نبني المنظمات. نعمل على أمور جديرة بالاهتمام. إذا كان ذلك يعني تولي مسؤولية مجتمعك، فافعل ذلك. إذا كان ذلك يعني اكتساب المزيد من الاستقلالية في عملك، فافعل ذلك. إذا كان ذلك يعني تنظيم التضامن، فافعل ذلك. إذا كان ذلك يعني رعاية المشردين، فافعل ذلك.

نظرًا لنطاق الفترة الزمنية الواسعة التي يغطيها، يتضمن كتاب «فهم السلطة» العديد من التحليلات – حول حرب فيتنام، و«الولايات المتحدة وبول بوت»، ووترغيت، والحرب الباردة، واتفاقيات أوسلو، أو «رونالد ريغان ومستقبل الديمقراطية» – والتي قد تبدو قديمة أو حكرًا على المؤرخين. وعلى نحو مماثل، فإن ما نقرؤه هناك عن المؤسسات الأكاديمية أو وظيفة الجامعات، وعن التواطؤ بين المثقفين والسياسيين والصحافة لإخفاء الاستراتيجيات لحماية سلطتهم (من أجل إبقاء «الناس» خارج اللعبة)، يبدو بسيطا بعض الشيء اليوم، في عصر «ما بعد الحقيقة» والأخبار المزيفة. بعض التأملات مُزعجة، إذ تُدمج بخبث في إجراءات طمس الحقائق ما يُسمى بـ«دجل» الفلسفات التي يعتبرها تشومسكي غير علمية أو غير قابلة للحسم: «عندما أسمع كلمات مثل «الجدلية» أو «التأويل» وأنواعًا من الأشياء التي يُفترض أنها عميقة، فإنني، مثل غورينغ، «أُخرج مسدسي» […] ولكن إذا قرأتُ، على سبيل المثال، راسل أو الفلسفة التحليلية أو فيتجنشتاين، يبدو لي أنني أستطيع فهم ما يقولونه ولماذا يبدو لي خاطئًا، كما هو الحال غالبًا.

من ناحية أخرى، عندما أقرأ دريدا أو لاكان أو ألتوسير أو أيًا منهم، لا أفهم. يبدو الأمر كما لو أن الكلمات تمر أمام عيني: لا أفهم حججهم، لا أرى أي حجج، أي شيء يُشبه وصفًا للحقائق يبدو لي خاطئًا. لذا ربما أغفل جينًا أو شيئًا من هذا القبيل، إنه… ممكن. لكن ما أعتقده حقًا هو أنها دجل.

الرقابة الاجتماعية

على العكس من ذلك، يبدو ما يقوله اللغوي الأمريكي عن الرقابة الاجتماعية، مشيرًا إلى الاختفاء التدريجي لأنماط «التمثيل» التقليدية، سواءً النقابية أو السياسية، ذا أهمية بالغة. ينتقد الاشتراكية الاستبدادية، والحكومات «المستنيرة» وغيرها من المنظمات الراسخة التي تعتقد أنها تستطيع أن تُملي على المواطنين أنماط الحياة التي ينبغي عليهم اختيارها، بل وتحرمهم في الواقع من أي مبادرة.

ويتساءل كيف يمكن تبني هذه المبادرة جماعيًا، أي كيف يمكن «تنظيم التعبئة» وكبح جماح القوى التي لا تريد فقط فهم آليات السلطة، بل تغييرها بحيث تخدم حريتهم بدلًا من تعزيز عزلتهم. لكن كيف يمكن القيام بذلك في بلدان «يشعر فيها الناس بخيبة الأمل والخوف والتشكك والغضب» و«لم يعودوا يثقون بالآخرين»؟

تتضح في كتاب «فهم السلطة» لتشومسكي، المُجمّع من محادثات أُجريت مع ناشطين بين عامي 1989 و1999، بوضوحٍ آليات عمل السلطة. من المثير للاهتمام أن نصف الكتاب تقريبًا (النصف الثاني) يُركز على مواضيع عادةً ما يُبدي تشومسكي تحفظًا أكبر بشأنها، مثل فعالية النشاط السياسي وعلاقته بالعنف، ونظرية المعرفة في العلوم الإنسانية، وماركس والماركسية، والمدرسة والجامعة، وما إلى ذلك.

علاوة على ذلك، فإن المناقشات التي تُشكل النصف الأول من الكتاب، والتي تتناول بشكل رئيسي السياسة الخارجية الأمريكية، عمرها يقارب العشرين عامًا، مما يُعرّفنا على «مصفوفة تشومسكي» من منظور تاريخي بالدرجة الأولى. إنها لبنة ساحرة، فاخرة، لكنها لا تُخيفنا أبدًا. تمامًا كما نُحبها.

تُقدم المناقشات والمحاضرات المُجمّعة في كتاب «فهم السلطة» منظورًا عميقًا وشاملًا لتقييم حالة العالم وفهم القوة، بدءًا من أداء وسائل الإعلام الحديثة وصولًا إلى العولمة، بما في ذلك النظام التعليمي، والأزمات البيئية، واستراتيجيات النشطاء، والمجمع الصناعي العسكري وغيرها. وهكذا يُغطي كتاب «فهم القوة» كامل نطاق فكر تشومسكي، وهو ما يُقدّم له أفضل مُقدّمة مُتاحة.

ما يُميّز الفكر السياسي لنعوم تشومسكي ليس فقط كونه يملك رؤية جديدة أو فكرة شاملة، بل أساسا مساهمته العظيمة في إتقانه لكمّ هائل من المعلومات الواقعية وقدرته المُذهلة على كشف آليات خداع المُنظّمات القوية في عالم اليوم، حالةً بحالة. يقوم منهجه على التعليم بالقدوة وتشجيع الناس على التفكير النقدي بأنفسهم. ويُجسّد كتاب «فهم القوة» هذه المنهجية ببراعة، من خلال عرضه، في شكل حوارات واضحة، لمحةً عامة عن تأملات هذا المفكّر الأمريكي العظيم.

مسار بحثي متميز

وُلد أفرام نعوم تشومسكي في فيلادلفيا في 7 دجنبر 1928. كانت مساراته مُحددة سلفًا: سيصبح لغويًا، متأثرًا بوالده، وناشطًا سياسيًا بوالدته. لم يكن مجرد لغوي عادي، بل كان أحد رواد علم اللغويات الحديث. ليس مجرد ناشط، بل هو رجلٌ مُختلِفٌ في جميع النضالات، الفكرية والاجتماعية والأخلاقية والاقتصادية والبيئية، يُحلِّل بلا كلل الآليات التي تستخدمها الدولة وأجهزتها الأيديولوجية «لإقناع» الناس بالاتجاه الذي يُناسبهم، مُتحايلةً على القانون الوطني والدولي.

كتاب «فهم السلطة» أشبه بموسوعةٍ جمع فيها نعوم تشومسكي نصوصه ومداخلاته ومؤتمراته ومناقشاته ومقابلاته وندواته، على مدى ما يقرب من ثلاثين عامًا، مُغطِّيًا «طيفًا واسعًا» من المواضيع، من عمل أجهزة الصحافة الحديثة إلى العولمة، وأنظمة التعليم، والأزمات البيئية، ووظيفة المُجمَّعات العسكرية الصناعية، واستراتيجيات النشطاء على أرض الواقع وفي الفضاء الإلكتروني، والماركسية، والتعصب الديني، وقضية الحيوان، والاستعمار الثقافي الأمريكي، والحقوق المدنية، والفقر، والدجل الفكري، ونظريات المؤامرة.

في عام 1945، التحق بجامعة بنسلفانيا لدراسة الفلسفة والرياضيات. لم يُرضِه ما اختبره هناك. وجد في التدريس الجامعي المنهج الأكاديمي نفسه الذي كرهه في المدرسة الثانوية. راودته فكرة ترك كل شيء والذهاب إلى فلسطين للعمل في كيبوتس. لم يكن مؤيدًا لتقسيم فلسطين إلى دولة يهودية ودولة عربية، خوفًا من أن يؤدي تقسيم الأراضي إلى تهميش الشريحة الأكثر اضطهادًا وفقرًا من السكان على أساس ديني. كان يعتقد أنه من المستحسن توحيد الشعوب وفقًا للمبادئ الاشتراكية، بما في ذلك «العمل التعاوني»، ووفقًا لنموذج المجتمع الذي وصفه جورج أورويل في روايته «تحية لكتالونيا». سيظل دائمًا وفيًا لهذه الفكرة، للمبادئ الليبرالية التي «أشعلت برشلونة الثورية في أواخر الثلاثينيات».

في الجامعة، التقى بكارول دوريس شاتز، عالمة لغوية ومعلمة ومتخصصة في اكتساب لغة الأطفال، والتي أصبحت زوجته لاحقًا، وبالبروفيسور أوكراني المولد زيليج إس. هاريس، الذي كان أسس لتوه أول قسم لغوي في جامعة أمريكية. كان هو من أقنعه بالمثابرة في دراسة اللغات. وهكذا حصل على درجة الدكتوراه وبدأ التدريس في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT)، المعهد الشهير للتكنولوجيا، عام 1955، حيث مُنح بعد أحد عشر عامًا كرسي أستاذية اللغويات واللغات الحديثة.

من المعروف أن تشومسكي، بصفته مُنظّرًا، طوّر، بدءًا من كتابه «البنى النحوية» الصادر عام 1957 (والذي تُرجم إلى الفرنسية عام 1969)، «نحوًا توليديًا تحويليًا» أحدث ثورةً شاملةً في علم اللغة في القرن العشرين، من خلال شرحه للقوانين التي تحكم إنتاج اللغة، وهو ما يُسمى «الثورة التشومسكيانية». ومن خلال هذه المساهمة، ساهم تشومسكي في إثراء الفلسفة والمنطق والرياضيات وعلم النفس وعلم الأعصاب ونظريات المعلومات والعلوم المعرفية. ويمكن للمرء أن يعتقد، بحق، أن المكانة التي اكتسبها بفضل عمله في علوم اللغة هي التي ساهمت في ترويج نشاطه السياسي، وأنه أصبح، من حرب فيتنام إلى حركة «احتلوا وول ستريت»، رائدًا لليسار الراديكالي الأمريكي والعالمي.

حمّل تطبيق الأخبار بريس: لتصلك آخر الأخبار مباشرة على هاتفك